La fuerza del centro vacio

Hace ya años, describí en varias historias el significado de estos términos. Para empezar, les contaré una de ellas. Se titula:
*El entendimiento *
Un hombre quiere saberlo, por fin. Se monta en su bicicleta, se va al campo abierto y, lejos de lo habitual, encuentra otro sendero. Ahí no hay indicaciones, y así se fía de lo que con sus ojos ve delante de sí, y de lo que su paso puede recorrer. Le impele una cierta alegría de descubrir, y lo que antes más bien era un presentimiento para él, ahora se torna certeza. Pero después, el sendero termina a orillas de un río ancho, y el hombre baja de su bicicleta. Sabe que si aún quiere seguir más allá, tendrá que dejar en la orilla todo lo que lleva encima. Entonces perderá su terreno firme y será llevado e impulsado por una fuerza que puede más que él, de manera que tendrá que confiarse a ella. Y por eso vacila y retrocede.
Al dirigirse de nuevo hacia su casa, se da cuenta de que sólo sabe poco de las cosas que ayudan, y que le es difícil de transmitir a otros. Demasiadas veces le ha pasado lo de un hombre que sigue a otra bicicleta, cuyo guardabarros golpetea.
Le grita:
-¡Eh, tú! ¡Tu guardabarros golpetea!
-¿Qué?
-¡Tu guardabarros golpetea!
-¡No te entiendo! responde el otro ¡Mi guardabarros golpetea!
‘Algo ha ido mal aquí\’, piensa. Luego pisa el freno y da la vuelta.
Poco después, pregunta a un maestro anciano:
-¿Cómo haces tú, cuando ayudas a otros? Muchas veces vienen a verte personas, pidiéndote consejo en asuntos de los que sólo sabes poco. Pero después se encuentran mejor.
El maestro le dice:
-No depende del saber, si uno se para en el camino, y no quiere seguir adelante. Porque busca seguridad, donde se pide valor, y libertad, donde la verdad ya no le deja elección. Y así va dando vueltas. El maestro, sin embargo, resiste al pretexto y a la apariencia. Busca el centro, y allí recogido espera como uno que extiende las velas ante el viento, si acaso le alcanza una palabra eficaz. El otro, al acercarse a él, lo encuentra allí donde él mismo tiene que llegar, y la respuesta es para ambos. Ambos son oyentes.
Y aún añade:
-El centro se distingue por su levedad.

*Epistemología científica y epistemología fenomenológica *
Son dos los movimientos que llevan a la comprensión. El uno se extiende, pretendiendo abarcar lo desconocido hasta poseerlo y poder disponer de ello. De esta índole es el esfuerzo científico, y bien sabemos lo mucho que ha contribuido a cambiar, a asegurar y a enriquecer nuestro mundo y nuestra vida.
El segundo movimiento resulta cuando, aún durante el esfuerzo de tender nuestro pensar, nos paramos y, de algo concreto que podríamos captar, dirigimos la mirada a un conjunto. Es decir, la mirada está dispuesta a asimilar simultáneamente lo mucho que ante ella se extiende. Entregándonos a este movimiento, por ejemplo, ante un paisaje, o una tarea, o un problema, nos damos cuenta de cómo nuestra mirada a la vez se llena y se vacía. Ya que únicamente podemos exponernos a la plenitud y resistir su impacto prescindiendo de los detalles. Para ello nos detenemos en el movimiento que se lanza, retirándonos un poco hasta llegar a aquel vacío capaz de resistir la plenitud y la gran variedad.
Este movimiento que se detiene y después se retira, lo defino como fenomenológico. Éste nos conduce a otras comprensiones que el movimiento que se lanza hacia el entendimiento. Ambos, sin embargo, se complementan. Ya que también en el movimiento que se extiende hacia el entendimiento científico, a veces tenemos que detenernos para dirigir nuestra mirada de lo estrecho a lo amplio, y de lo próximo a lo lejano. Por otra parte, también la comprensión lograda mediante el procedimiento fenomenológico requiere la comprobación en lo individual y más próximo.

*El proceso *
En el camino de la epistemología fenomenológica, la persona se expone a la gran variedad de fenómenos ante un determinado horizonte, sin seleccionar ni valorarlos. Así, pues, este camino del entendimiento requiere que la persona se vacíe, tanto en relación a las ideas que hasta ese momento albergaba, como también en relación a los movimientos interiores, sea a nivel emocional, voluntario o de juicios. Aquí, la atención está a la vez orientada y no orientada, centrada y vacía.
La actitud fenomenológica requiere una disposición atenta para actuar, pero sin pasar a la realización. Gracias a esta tensión, nuestra capacidad y nuestra disposición para la percepción se potencian extraordinariamente. Quien logra sostener esta tensión, al cabo de un tiempo experimenta como lo mucho que con su horizonte abarca, se va formando alrededor de un centro, y de repente descubre un contexto, quizás un orden, una verdad, o el paso que le lleva más allá. Esta comprensión viene de fuera, para así decirlo, se experimenta como un regalo y, por regla general, es limitada.

*Libre de intenciones *
La primera premisa para la comprensión lograda de esta forma es una actitud desinteresada. Quien guarda intenciones, aborda la realidad con contenidos propios, pretendiendo, quizás, cambiarla de acuerdo con una imagen preconcebida, o influir y convencer a otros según esta imagen. Pero así actúa como si frente a la realidad se hallara en una posición superior, como si ella fuera el objeto para su sujeto, y no al revés, él el objeto de la realidad. Aquí se evidencia la renuncia que nos exige el desistir de nuestras intenciones, incluso de nuestras buenas intenciones. Aparte de que también la sensatez exige esta renuncia, ya que, como muestra la experiencia, aquello que obramos con buenas intenciones, e incluso con la mejor de las intenciones, frecuentemente sale mal. La intención no sustituye a la comprensión.

*Libre de temor *
La segunda premisa para esta comprensión es una actitud libre de temor. El que siente miedo de lo que la realidad saca a la luz, se pone anteojeras. Y el que siente miedo ante lo que otras personas pensarán y harán si él comunica lo que percibe, se está cerrando ante cualquier comprensión ulterior. Y quien, como terapeuta, tiene miedo de encarar la realidad de un cliente, por ejemplo la realidad de que sólo le queda poco tiempo, acaba infundiendo miedo al otro, porque éste ve que el terapeuta no está a la altura de esa realidad.

La concordancia
Una actitud libre de intenciones y de temor permite la concordancia con la realidad tal como es, también con su lado temible, arrollador y terrible. Por tanto, el terapeuta está en concordancia con la felicidad y la desdicha, con la inocencia y la culpa, con la salud y la enfermedad, con la vida y la muerte. Pero justamente de esta concordancia gana la comprensión y la fuerza de enfrentarse también a la fatalidad, y en concordancia con esta realidad, a veces puede darle un giro. También a este respecto contaré una historia:
Un discípulo se dirigió a un maestro:
-¡Dime lo que es la libertad!
-¿Qué libertad? -le preguntó el maestro.
-La primera libertad es la necedad. Se asemeja al caballo que, relinchando, derriba a su jinete. Pero tanto más fuerte siente su mano después.
La segunda libertad es el arrepentimiento. Se asemeja al timonel que se queda en el barco naufragado, en vez de bajar al bote salvavidas.
La tercera libertad es el entendimiento. Ella viene después de la necedad y después del arrepentimiento. Se asemeja a la brizna que se balancea con el aire y, porque cede donde es débil, se sostiene.
El discípulo preguntó:
-¿Esto es todo?
Replicó el maestro:
-Algunos piensan que son ellos mismos los que buscan la verdad de su
alma. Pero la Gran Alma piensa y busca a través de ellos. Al igual que la Naturaleza, puede permitirse muchos errores, ya que sin esfuerzo sustituye a los jugadores equivocados por otros nuevos. A aquél, sin embargo, que deja que sea ella la que piense, a veces le concede algún margen de movimiento, y como el río lleva al nadador que se entrega a sus aguas, también ella lo lleva a la orilla, uniendo sus fuerzas a las de él.

*Fenomenología filosófica *
Ahora quisiera decir algo acerca de la fenomenología filosófica y de la fenomenología psicoterapéutica. En la fenomenología filosófica se trata de percibir lo esencial de entre la gran variedad de fenómenos, exponiéndome a ellos por completo, con mi mayor superficie, para así decirlo. Este algo esencial surge repentinamente de lo oculto, como un relámpago, y siempre sobrepasa en mucho aquello que yo podría imaginarme o llegar a entender lógicamente, partiendo de premisas o conceptos. A pesar de todo, nunca es completo. Sigue envuelto por lo oculto, como todo ser por el no-ser.
Ésta fue la actitud que me llevó a comprender los aspectos esenciales de la conciencia, por ejemplo, que ésta actúa como un órgano del equilibrio sistémico que me permite percibir inmediatamente si me encuentro en concordancia con el sistema, o no; si aquello que hago me conserva y asegura la pertenencia, o si pone en peligro y menoscaba mi pertenencia. Por tanto, en este contexto, la buena conciencia no significa más que: puedo estar seguro de que aún formo parte del grupo. Y la mala conciencia significa: tengo que temer que ya no formo parte del grupo. Así, pues, la conciencia tiene poco que ver con leyes y verdades siempre válidas, sino que es relativa y variable de grupo en grupo.
De la misma manera también comprendí que la conciencia reacciona de manera totalmente distinta donde no se trata del derecho a la pertenencia tal como acabamos de describirlo, sino del equilibrio entre dar y tomar, y que aún reacciona de otra forma cuando vela por los órdenes de la convivencia. Cada una de estas funciones de la conciencia se controla y se impone mediante diferentes sentimientos de inocencia y de culpa.
Sin embargo, la diferencia más importante que se mostró fue la distinción entre la conciencia que sentimos y la conciencia oculta. Así, justamente por seguir a la conciencia que sentimos, atentamos contra la conciencia oculta, y aunque por la conciencia que sentimos nos creamos inocentes, la conciencia oculta castiga este acto como una culpa. El contraste entre estas dos conciencias es la base de toda tragedia, lo cual, en el fondo, no quiere decir otra cosa que tragedia familiar. Esta disonancia lleva a aquellas implicaciones trágicas que en el seno de la familia producen enfermedades graves, accidentes y suicidios. Y también es esta diferencia la culpable de muchas tragedias relacionales, cuando una relación de pareja se rompe a pesar de todo amor.

*Fenomenología psicoterapéutica *
Ahora bien, estas comprensiones no pudieron lograrse únicamente a través de la percepción filosófica y de la aplicación filosófica de la epistemología fenomenológica. Aún pedían otro acceso más, acceso que yo suelo llamar saber participativo. Este acceso se abre a través del trabajo con constelaciones familiares siempre que éste se realice de forma fenomenológica.
Para configurar la constelación de su familia, el cliente, de entre un grupo de participantes arbitrariamente elige a representantes para sí mismo y para los demás miembros significativos de su familia, por ejemplo, el padre, la madre y los hermanos. A continuación, centrándose en su intuición, los posiciona en un espacio abierto, relacionándolos según su imagen interior. A través de este proceso, de repente surge algo que le sorprende. Es decir, durante el proceso de configuración entra en contacto con un saber que antes le era inaccesible. Así, hace poco, un compañero me contó que a raíz de una constelación se evidenció que la cliente tenía que representar a una amiga anterior del padre. Ella preguntó al padre y a otros familiares, pero todos le aseguraron que estaba equivocada. Unos meses más tarde, su padre recibió una carta desde Bielorrusia. Una mujer que durante la guerra había sido su gran amor, tras una larga búsqueda había conseguido, por fin, averiguar su dirección.
Pero ésta es sólo una parte, la del cliente. La otra parte es que los representantes, una vez se encuentran configurados, sienten como las personas que representan. A veces también desarrollan los síntomas físicos de éstos. Incluso he visto casos en los que interiormente oían los nombres de aquellas personas. Todo esto se vive sin que los representantes tengan ninguna información previa de aquella familia, únicamente saben a quiénes representan. Se evidencia, pues, que entre el cliente y los miembros de su sistema actúa un campo de fuerza lúcido que hace posible acceder a un saber sin ninguna transmisión exterior y, lo cual resulta aún más sorprendente, también los representantes, que por lo demás no tienen nada que ver con esa familia ni tampoco pueden saber nada de ella, pueden conectar con ese saber y con la realidad de esa familia.
Naturalmente y de manera muy especial, lo mismo se aplica también al terapeuta; con la única condición de que tanto el terapeuta como el cliente y los representantes estén dispuestos a encarar la realidad que aquí se está abriendo paso, asintiendo a ella tal como es, sin intenciones ni miedos, y sin remontarse a teorías o experiencias anteriores. Ésta sería, pues, la actitud fenomenológica aplicada a Psicoterapia. También aquí, la comprensión se halla en la renuncia, en el desprendimiento de toda intención, y en el asentimiento a la realidad tal como se presenta. Sin esta actitud fenomenológica, es decir, sin el asentimiento a aquello que se muestra, sin querer exagerar ni mitigar o interpretarlo, el trabajo con constelaciones familiares no se mueve más que en la superficie, cayendo en el error con facilidad y careciendo de fuerza.

*El alma *
Aún más sorprendente que este saber transmitido a través de la participación, es el hecho de que este campo consciente o, como yo prefiero llamarlo, este alma consciente que sobrepasa y dirige al individuo, busca y encuentra soluciones que superan en mucho aquello que nosotros podemos imaginar, produciendo efectos de un alcance inaccesible para nuestro actuar planificado. Esto se muestra más claramente en aquellas constelaciones en las que el terapeuta se retiene al máximo, por ejemplo, configurando a personas importantes para después, sin ninguna indicación ulterior, abandonarlas a aquello que desde fuera se apodera de ellos como una fuerza irresistible, conduciéndolos a comprensiones y experiencias que de otra manera parecerían imposibles.
Les aportaré un ejemplo: cuando, en un taller reciente en Suiza, un hombre, después de configurar su familia actual, dijo que aún quería mencionar que era judío, elegí a siete representantes para las víctimas del Holocausto, colocándolas en fila, los unos al lado de los otros. Después, detrás de ellos, coloqué a siete representantes de los asesinos, y les pedí a las víctimas que se giraran hacia éstos. A continuación, durante un cuarto de hora y sin que nadie pronunciara ni una palabra, se desarrolló un proceso increíble entre todos ellos, proceso que evidenció la existencia de algo así como una muerte no concluida y una muerte concluida, mostrando claramente que para víctimas y perpetradores el morir no se concluía hasta que en la muerte se encontraban, experimentándose igualmente determinados, dirigidos y finalmente acogidos por una fuerza superior.

*Fenomenología religiosa *
Aquí, los niveles de la Filosofía y de la Psicoterapia se sustituyen por otro, más extenso, en el que nos experimentamos como expuestos a un Todo mayor que necesariamente tenemos que reconocer como un Último que determina a todos. También podría llamarse el nivel religioso o espiritual. Pero también aquí me mantengo en la actitud fenomenológica, sin intenciones, sin temor, sin condiciones previas, simplemente con aquello que se muestra. Lo que esto significa para la comprensión y la realización religiosas, lo describo al final en una tercera historia:

*La vuelta *
Alguien nace en su familia, en su país y su cultura, y ya de niño oye quién, hace tiempo, fue su modelo y su maestro, y siente el profundo anhelo de hacerse y de ser como aquél. Se une a un grupo de iguales, se ejercita en una disciplina de largos años, y sigue al gran modelo hasta ser idéntico a él, y pensar y hablar y sentir como él.
Pero una cosa, piensa, aún le falta. Así emprende un largo camino para, quizás, aún superar en la soledad más lejana, una última frontera. Pasa por jardines antiguos, largamente abandonados. Aún florecen rosas silvestres y altos árboles traen su fruto cada año, pero éste cae al suelo sin cuidado por no haber nadie que lo quiera. Después comienza el desierto.
Pronto le rodea un vacío desconocido. Le parece como si aquí cualquier rumbo fuera indiferente, y también las imágenes, que a veces ve delante de sí, pronto se muestran vacías. Camina siguiendo su impulso, y cuando ya hace tiempo que no se fía de sus sentidos, de repente ve el manantial: brota de la tierra, y la tierra lo vuelve a recibir. Pero allí donde su agua llega, el desierto se convierte en un paraíso.
Al mirar a su alrededor, ve a dos desconocidos que se acercan. Ellos hicieron lo mismo que él: como él emprendieron un largo camino para, quizás, aún superar
en la soledad del desierto una última frontera; y encontraron, como él, el manantial. Juntos se agachan, beben de la misma agua, y ya creen la meta casi conseguida. Después, se confían sus nombres:
-Yo soy Gautama, el Buda.
-Yo soy Jesús, el Cristo.
-Yo soy Mahoma, el Profeta.
Después, llega la noche y encima de ellos, como siempre, destellan las estrellas, inalcanzables en su lejanía y en su quietud. Todos enmudecen, y uno de los tres se sabe cerca de su gran modelo como nunca. Le parece como si por un momento pudiera intuir cómo se sentía cuando lo supo: la impotencia, la inutilidad, la humildad, y cómo debería sentirse si también conociera la culpa.
A la mañana siguiente, da la vuelta y sale salvo del desierto.
Una vez más su camino le lleva por los jardines abandonados, hasta acabar en uno que es el suyo. Delante de la entrada se encuentra un hombre mayor, como si lo hubiera estado esperando. Le dice:
-Quien, como tú, de tan lejos encontró el camino de vuelta, ama la tierra húmeda. Sabe que todo, si crece, también muere, y si acaba, también nutre.
-Sí -responde el otro -estoy de acuerdo con la Ley de la Tierra.
Y empieza a trabajarla.

Traducción: Sylvia Gómez Pedra

Próximas Actividades

Talleres Julio 2019  Argentina y Uruguay

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Talleres de Constelaciones Familiares
Un camino de reconciliación…
“(…) De forma inexplicable nos vemos implicados en circunstancias felices, y también, en circunstancias desfavorables. Ambas partes hay que asentir. Y renunciar a la pregunta de “¿por qué?”, ya que cualquier respuesta es una huida ante aquello que es y que actúa.” Bert Hellinger

domingo 30 de junio de 15 a 19 hs

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Miércoles 24 de Julio de 14 a 17 hs.
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Actividades Permanentes

Taller Sanar los Vínculos
…aprender de una nueva mirada para restablecer los vínculos..
Un grupo terapéutico con la mirada de las Constelaciones Familiares con ejercicios para sanar…

Juego de la Transformación
Una mágica dimensión que te invita a Transformarte…
Individual, en pareja o grupal (4 personas).
Para grupo o pareja solicitar con tiempo, por tema de horario.
*el grupo de 4 dura entre 8 y 10 horas
*en pareja entre 4 y 6 horas
*individual entre 2 y 3 horas
todos los horarios son aproximados e incluyen breaks

Consultas Individuales
Con diferentes abordajes entre los que se encuentran: Constelaciones. Rebirthing. Flores de Bach. Juego de TRANSFORMACION. PNL, Ho Oponopono, Barras de Access, 5 leyes biologicas de Hamer, etc.

Constelaciones individuales
En un encuentro individual partiendo de situaciones limitantes es posible ir entrando en cada lugar del sistema, explorando la propia genealogía, descubrir memorias sistémicas erróneas, las orientamos hacia la solución, transformando creencias, sentimientos y conductas para vivir en plenitud.

 

T A L L E R E S

Constelaciones familiares
Reconciliar el Amor.
Un oportunidad de recuperarnos íntegros y enteros…
Reconciliar y amar, para que el amor pueda fluir plenamente en la vida

¨Cuando caminamos con el Espíritu y con su movimiento, establecemos con todos los seres humanos una relación pura. Que significa eso?
No importa qué son, qué hacen, qué creen, qué esperan. Tampoco su contribución especial a la humanidad, ni sus limitaciones, destinos o sufrimientos: nuestra relación con ellos permanece pura. Permanece pura de lo que somos, de lo que hacemos, de lo que creemos y esperamos, y permanece pura de nuestras limitaciones, nuestro sufrimiento y nuestro destino…¨
Mística Cotidiana – Bert Hellinger
¨El amor del Espíritu se comprueba en el día a día. En lo cotidiano se muestra su fuerza vinculante y creadora…¨
…¨que incluye todo nuestro cotidiano en nuestro asentimiento, como pensado y querido por el mismo Espíritu creador.¨
Bert Hellinger

“El sistema familiar es un campo espiritual. Dentro de este campo todos están en resonancia con todos. Este campo a veces está en desorden. Este desorden se produce cuando alguien que pertenece a él ha sido excluido o rechazado u olvidado. Esas personas excluidas y olvidadas están en resonancia con nosotros y se hacen valer en el presente porque en este campo rige una ley fundamental: todos los que pertenecen al campo tienen el mismo derecho de pertenecer a él. No se puede excluir a nadie. Este campo no pierde a nadie: el olvidado sigue actuando en él. Si fue excluido, por las razones que fuera, bajo la influencia del campo a través de esta resonancia se determina que otro miembro de la familia represente al excluido.” Bert Hellinger

El poder de las constelaciones familiares radica
en la fuerza que tiene reconocer lo que es…

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¡Lo siento! ¡Te amo!

ENTREVISTA CON IHALEAKALA HEW LEN – Ph.D.
Por Cat Saunders
¿Como demostrar gratitud a alguien que le ayudó a ser libre? ¿Cómo demostrar gratitud a un hombre cuya gentileza de espíritu y “declaraciones” espirituales, alteró completamente el curso de su vida? Ihaleakala Hew Len es la persona que significa todo eso para mí. Como un hermano de alma que aparece inesperadamente en un momento de necesidad,
Ihaleakalá entró en mi vida en marzo de 1985, un año de grandes cambios para mí. Yo lo conocí durante un curso llamado Self I-Dentití Through Ho’oponopono4, en el cual él era el conferenciante, junto con la nativa hawaiana y kahuna (“guardián del secreto”) Morrnah Nalamaku Simeona, ya fallecida.
Para mí, Ihaleakala y Morrnah forman parte del ritmo de la vida. Aunque yo siento un gran amor por ellos, no consigo verlos como simples personas, porque la forma con que ellos influencian mi vida viene a través de un vigoroso púlsar, como los sonidos de tambores africanos en la noche. Recientemente, tuve la honra de ser invitada a entrevistar a Ihaleakalá por la Foundation of I, Inc. (Freedom of the Cosmos Libertad del Cosmos), organización fundada por Morrnah. Pero mi mayor honra fue saber que él vendría de Hawai especialmente para encontrarse conmigo.
El Dr. Ihaleakala S. Hew Len es presidente y administrador de la Fundación. Junto con Morrnah, él viene trabajando con millares de personas hace muchos años, inclusive con grupos de las Naciones Unidas, UNESCO, Conferencia Internacional por la Paz Mundial, Conferencia de la Medicina Tradicional Indígena, Sanadores por la Paz en Europa, y de la Asociación de los Profesores del Estado de Hawai. Tiene también una larga experiencia en el tratamiento de personas mentalmente enfermas, con criminales enfermos mentales y sus familias.
Todo su trabajo como educador es impregnado y tiene como soporte el proceso Ho’oponopono. Ho’oponopono significa simplemente “acertar el paso” o “corregir el error”. De acuerdo con los antiguos hawaianos, el error proviene de pensamientos contaminados por memorias dolorosas acontecidas en el pasado. Ho’oponopono ofrece una forma de liberar la energía de esos pensamientos dolorosos, o errores, los cuales causan desequilibrio y enfermedades.
En el desarrollo del proceso Ho’oponopono, Morrnah fue orientada a incluir las tres partes del yo, que son la llave para la Auto-Identidad. Esas tres partes, presentes en cada molécula de la realidad, son llamadas Unihipili (niño / subconsciente), Uhane (madre / consciente) y Aumakua(padre / supraconsciente). Cuando esta “familia interna” se encuentra alineada, y la persona está en sintonía con la Divinidad, llega el equilibrio y la vida comienza a fluir. Así, Ho’oponopono auxilia en la restauración del equilibrio, primero en el individuo y después en toda la creación.
Al presentarme este sistema triple, junto con el más poderoso proceso de perdón que yo he conocido (Ho’oponopono), Ihaleakalá y Morrnah me enseñaron lo siguiente: la mejor forma de traer sanación para cada aspecto de mi vida, y para el universo entero, es asumir el 100% de responsabilidad y trabajar conmigo misma. E incluso aprendí con ellos una simple sabiduría de total auto-cuidado. Como dice Ihaleakalá, en su nota de agradecimiento después de nuestra entrevista: “Cuide bien de usted. Si hace esto, todos serán
beneficiados”.
Cierta vez, Ihaleakalá se ausentó una tarde entera en medio de un curso del cual yo participaba, simplemente porque su Unihipili (niño / subconsciente) le pidió ir al hotel y echarse una larga siesta. Está claro que él asumió su responsabilidad antes de retirarse, y Morrnah estaba allí para seguir el trabajo. Quedé impresionada con su actitud. Para alguien como yo, niña de una familia que enseñaba a poner a otros en primer lugar, la acción de Ihaleakalá fue como mínimo sorprendente y divertida. Él se echó su siesta y nos dio una lección inolvidable de auto-cuidado.
Cat: Ihaleakalá, cuando lo conocí, en 1985, yo acababa de comenzar a trabajar con consultas individuales, después de haber sido consejera en agencias durante cuatro años. Recuerdo que usted dijo: “Toda terapia es una forma de manipulación”. Y yo pensé: “¡Canastos! ¿Qué es lo que voy a hacer ahora?” Yo sabía que usted tenía razón, y ¡casi desistí en la idea! Está claro que continué, pero aquella posición suya cambió completamente mi forma de trabajar con las personas.
Ihaleakala: La manipulación sucede cuando yo (el terapeuta) llego con la idea de que usted está enfermo y yo voy a trabajar con usted. La cosa es muy diferente cuando creo que usted llegó hasta mí para traerme una oportunidad de mirar lo que está sucediendo conmigo. En este caso no hay manipulación.
Si la terapia estuviese basada en su creencia de que usted está allí para salvar a otro, curar a otro u orientar a otro, la información que usted trae emerge del intelecto, de la mente consciente. Pero el intelecto no está habilitado para entender y abordar problemas. ¡El intelecto no tiene la menor condición de solucionar problemas! Él es incapaz de comprender que, cuando una situación problemática es solucionada por transmutación (como en el caso de Ho’oponopono y otros procesos semejantes), no solo la situación queda resuelta, sino todo lo que estuviese relacionado con ella, comprendiendo niveles microscópicos y extendiéndose hasta el inicio de los tiempos.
Siendo así, pienso que la pregunta mas importante para hacer es:
“¿Qué es un problema?”
Si usted hace una pregunta como ésta, no hay claridad. Y como no hay claridad ellos inventan una forma de resolver el problema…
Cat: …Como si el problema estuviese “ahí fuera”.
Ihaleakala: Sí. Por ejemplo, el otro día recibí una llamada telefónica de una mujer, cuya madre tenía 92 años. Ella decía: “Mi madre está con un horrible dolor en las caderas desde hace ya muchas semanas”. Mientras la mujer hablaba conmigo, yo hacía la siguiente pregunta a la Divinidad: “¿Qué está sucediendo conmigo para haber causado el dolor en esta señora? ¿Como puedo resolver este problema dentro de mí? Las respuestas vinieron y yo hice lo que me fue solicitado.
Puede ser que una semana después la mujer me llame para decir que su madre está mejor. Esto no significa que no habrá reincidencia del problema, porque puede haber causas variadas para aquello que parece ser el mismo problema.
Cat: He acompañado muchos casos de dolencias crónicas y dolores recurrentes. Trabajo con ellas todo el tiempo, usando Ho’oponopono y otros procesos de clarificación, con el fin de reparar todo el dolos que causé, desde el inicio de los tiempos.
Ihaleakala: Si. La idea es que personas como nosotros estamos justamente trabajando en profesiones de cura porque ya causamos mucho dolor por ahí.
Cat: ¡Cuanto dolor en esto!
Ihaleakala: ¿No es maravilloso que la gente sepa esto? E incluso !atendemos personas que nos pagan por haberles causado problemas!
Yo le dije esto a una mujer en Nueva York, y ella exclamó: “¡Dios mío, si al menos ellos lo supiesen! Pero, como usted ve, nadie lo sabe. Psicólogos, psiquiatras continúan creyendo que su función es ayudar a curar a otro. Vamos a suponer que usted vino a consultarme. Yo pido a la Divinidad: “Por favor, lo que quiera que esté sucediendo dentro de mí que causó este dolor en Cat, dígame como puedo corregirlo”. Y después estaré aplicando continuamente la orientación recibida, hasta que su dolor se vaya, o hasta que usted me pida que pare. Lo importante no es propiamente el efecto, sino llegar al problema. Esa es la llave.
Cat: Usted no enfoca el resultado porque esto no es de nuestra competencia.
Ihaleakala: Cierto. Nosotros solo podemos hacer la petición.
Cat: Y nosotros tampoco sabemos cuando un determinado dolor o enfermedad se va a alterar.
Ihaleakala: Pues así es. Digamos que se recomendó a una mujer el tratamiento con cierta hierba, la cual no está surtiendo efecto. Nuevamente la cuestión es: “¿Qué sucede dentro de mí que hace que esta mujer no reciba los beneficios de la hierba?” Y yo trabajo con eso. Me pongo a limpiar y quedo callado, permitiendo que el proceso de transmutación se opere. Cuando sucede que usted se apega a su intelecto, el proceso es interrumpido. La cosa más importante a recordar, en el caso en que un trabajo de sanación no surte efecto, es aceptar la posibilidad de que la causa del problema está en errores múltiples, en múltiples cuestiones y memorias dolorosas. ¡Nosotros no sabemos nada! Solo la Divinidad sabe lo que está sucediendo.
El mes pasado, hice una presentación en Dallas. En la conversación con una maestra de Reiki, le pregunté: “Cuando alguien le viene con un problema, ¿a donde lo busca usted?”
Ella me miró intrigada. Y yo le dije: “En usted. Porque fue usted quien causó el problema, y su cliente le va a pagar por la cura de un problema ¡que es suyo!”.
Cat: 100% de responsabilidad.
Ihaleakala: 100% de consciencia de que fue usted quien causó el problema. 100% de consciencia de que es suya la responsabilidad de corregir el error. ¡Imagine el día en que todos nosotros fuésemos 100% responsables! ¿Como convenceré a las personas de que nosotros somos 100% responsables por los problemas? Si usted quiere resolver una situación problemática, trabájela en sí mismo. Si la cuestión está ligada a otra persona, pregúntese a sí mismo: “¿Qué hay de errado en mí que está haciendo que esta persona me incomode?” Además, ¡las personas solo aparecen en su vida para incomodarle! Cuando usted sabe esto, puede superar cualquier situación y liberarse. Es simple: “Lo siento mucho por todo lo que está sucediendo. ¡Por favor perdóname!”.
El Ho´oponopono nos invita a ser 100 por ciento responsables
Cat: La verdad es que, usted no necesita decirles esto en voz alta, y tampoco necesita entender el problema.
Ihaleakala: Ahí está la belleza de todo. Usted no tiene que entender. Es como Internet. ¡Usted no entiende nada de como funciona! Usted solo llega hasta la Divinidad y dice: “¿Vamos a hacer un download?” La Divinidad entonces proporciona el download y usted recibe toda la información. Pero, como nosotros no sabemos quien somos, nunca hacemos el download directo de la Luz. Vamos a buscar fuera.
Siempre recuerdo lo que Morrnah decía: “Es un trabajo interno”. Si usted quiere tener éxito, trabaje internamente. ¡Trabaje en usted mismo!”.
Cat: Reconozco que la única cosa que funciona es ser 100% responsable. Pero hubo un tiempo en que cuestioné esto, porque yo era una persona del tipo super responsable, que cuidaba de mucha gente. Cuando le escuché hablar sobre el 100% de responsabilidad, no solo por mí misma, sino por todas las situaciones y problemas, pensé: “¡Un momento!” ¡Eso es una locura! ¡No necesito que nadie venga a decirme que sea aún mas responsable!” Lo que sucedió fue que, cuanto mas reflexionaba sobre eso, más fui descubriendo que hay una gran diferencia entre ser celosa en exceso, y ser totalmente responsable por el celo conmigo misma. Lo primero tiene que ver con ser una buena chica, y lo segundo, con ser libre. Me recordó que cuando usted habló sobre la época en que trabajó como psicólogo en el ala de locos criminales en el Hospital Estatal de Hawai. Dijo que cuando comenzó a trabajar allí, había mucha violencia entre los internos y que, después de cuatro años todo quedó en paz.
Ihaleakala: Básicamente, asumí el 100% de responsabilidad. Solo trabajé conmigo mismo.
Cat: ¿Es verdad que, durante todo aquél tiempo, usted no tuvo contacto con ninguno de los internos?
Ihaleakala: Es verdad. Yo solo entraba en el ala para verificar los resultados. Si ellos aún parecían deprimidos, yo trabajaba un poco más en mí mismo.
Cat: ¿Usted nos podría contar una historia sobre la utilización del Ho’oponopono, con los llamados, objetivos inanimados?
Ihaleakala: Cierta vez, yo estaba en un auditorio, preparándome para dar una conferencia, y conversaba con las butacas. Entonces, pregunté: “¿Hay alguien ahí que yo haya olvidado? ¿A alguien entre ustedes le gustaría exponer algún problema que exija cuidado por mi parte?” Una de las butacas respondió: “¡Sabe, hoy en un seminario anterior, había una persona sentada sobre mí, que tenía problemas financieros y ahora estoy muerta!”. Traté de limpiar aquél problema y luego pude ver a la butaca enderezándose y diciendo: “¡Ok! ¡Estoy
preparada para acomodar al próximo!”. En verdad, lo que yo intento hacer es enseñar a la sala. Acostumbro a decir a la sala, y todo lo que hay en ella: “¿Ustedes quieren aprender el Ho’oponopono? ¡Al fin y al cabo!, yo me iré en breve, y ¿no sería óptimo si ustedes pudiesen hacer ese trabajo ustedes mismos?”.
Algunos responden sí, otros responden no, y hay aquellos que dicen: “¡Estoy muy cansado!”. Entonces, pregunto a la Divinidad: “Para aquellos que dicen que quieren aprender ¿como puedo enseñarlos?” En la mayoría de las veces, la respuesta es: “Deja el libro azul (‘Self Identity Through Ho’oponopono’) con ellos”. Y es lo que hago. Mientras estoy hablando, dejo el libro azul sobre alguna silla o mesa. ¡No acostumbramos a creer que las mesas están allí, quietas y atentas a todo lo que está ocurriendo a su alrededor! Ho’oponopono, es muy simple. Para los antiguos hawaianos, todos los problemas comienzan con el pensamiento. Pero el problema no está en el simple pensar. El problema ocurre cuando nuestros pensamientos están impregnados de memorias dolorosas respecto de personas, lugares o cosas. El trabajo intelectual por sí solo no es capaz de resolver estos problemas, porque la función del intelecto es apenas de administrar. Y no es administrando las cosas como se resuelven problemas. ¡Usted quiere librarse de ellos! Cuando usted hace Ho’oponopono, lo que sucede es que la Divinidad toma los pensamientos dolorosos y los neutraliza o los purifica.
No se trata de neutralizar o purificar a la persona, lugar o cosa. Usted neutraliza la energía que usted asocia con aquella persona, lugar o cosa. Por tanto, la primera práctica del Ho’oponopono es la purificación de la energía.
La primera práctica del Ho’oponopono es la purificación de la energía.
Entonces, he aquí que algo maravilloso sucede. La energía no es solamente neutralizada; ella es también liberada, el resultado es una pizarra totalmente nueva. Lo que los Budistas llaman como “el Vacío”. El último paso es permitir que la Divinidad entre y llene el Vacío con Luz. Para hacer Ho’oponopono, usted no necesita saber cual es propiamente el problema o el error. Usted solo tiene que darse cuenta de que está teniendo un problema, sea físico, mental, emocional o cualquier otro. Después que usted lo perciba, es su responsabilidad comenzar inmediatamente la limpieza, diciendo: “Lo siento. Por favor, Perdóname”
Cat: Quiere decir que la verdadera función del intelecto no es resolver problemas, sino pedir perdón.
Ihaleakala: Si. Yo tengo dos tareas en este mundo. La primera es, antes de cualquier otra cosa, cuidar de la limpieza. Y la segunda es despertar a las personas que están adormecidas. ¡Casi todo el mundo está adormecido! ¡Pero la única manera de hacerlas despertar es trabajando conmigo mismo! Esta entrevista sirve de ejemplo. Durante las semanas que precedieron a nuestro encuentro, estuve haciendo el trabajo de clarificación, de modo que, cuando nos encontrásemos, fuésemos como dos lagos juntando sus aguas. Ellos se unen y siguen al frente. Solo esto.
Cat: ¡En estos diez años que hago entrevistas, esta fue la primera vez que no me preparé! Siempre que intentaba hacerlo, mi Unihipilli decía que yo debía solo venir y estar con usted. Mi intelecto hizo de todo para convencerme de que yo tenía que prepararme, pero yo no lo escuché.
Ihaleakala: ¡Mejor para usted! El Unihipilli, a veces, es muy divertido. Cierto día, yo iba bajando por una calle en Hawai. Cuando me preparaba para tomar una desviación a la derecha, por donde yo siempre pasaba, escuché la voz melodiosa de mi Unihipilli: “Si yo fuese usted, yo no iría por ahí” Y yo pensé: “Pero la gente siempre va por ahí” Y continué mi camino. Unos cincuenta metros adelante, escuché de nuevo: “¡Eh! Si yo fuese usted, no bajaría
por ahí” Segunda oportunidad. “pero la gente siempre va por ahí”.
En ese momento, nuestra conversación ya era en voz alta y las personas de los coches próximos me miraban creyéndome loco. Anduve 25 metros mas, y escuché un estruendoso: “Si yo fuese usted, no bajaría por ahí” Bajé, y acabé estando parado unas dos horas y media. Por causa de un enorme accidente, estaba todo congestionado. No se podía ir ni para adelante ni para atrás. Ahí, escuché a mi Unihipilli decir: “¡¿No te lo dije?!” Y él se quedó sin hablar conmigo un tiempo. Y con razón. ¿Porque hablar conmigo si yo no lo escuchaba?
Recuerdo una vez, cuando me preparaba para ir a la televisión a hablar sobre Ho’oponopono. Mis hijos me miraban y dijeron: “Padre, sabemos que usted va a salir en la TV. ¡Póngase unos calcetines que combinen! Ellos no se preocuparon con lo que yo hablaría. Ellos solo estaban preocupados con mis calcetines. ¿Ve usted como los niños saben lo que es realmente importante en la vida?
Esta entrevista fue originalmente publicada por
The New Times, en Septiembre de 1997.
Para mas información sobre Ho’oponopono y contacto con Ihaleakala Hew Len, Ph.D, Visite el sitio: www.hooponopono.org.
Cat Saunders, Ph.D es la autora del libro Dr. Cat’s Helping Book.

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Texto de Joe Vitale
Hace dos años, escuche hablar de un terapeuta en Hawai quien curó un pabellón completo de pacientes criminales insanos sin siquiera ver a ninguno de ellos. El psicólogo estudiaba la ficha del recluso y luego miraba dentro de si mismo para ver cómo él había creado la enfermedad de esa persona. En la medida en que el mejoraba, el paciente se mejoraba.

La primera vez que escuche hablar de esta historia, pensé que era una leyenda urbana. ¿Como podía cualquiera curar a otro con solo curarse a si mismo? ¿Como podía aunque fuera el maestro de mayor poder de auto curación curar a alguien criminalmente insano? No tenia ningún sentido, no era lógico, de modo que descarte esta historia.

Sin embargo, la escuche nuevamente un año después. Escuché que el terapeuta había usado un proceso de sanación Hawaiano llamado “oponopono”. Nunca había oído hablar de ello, sin embargo no podía sacarlo de mi mente. Si la historia era totalmente cierta, yo tenía que saber más. Siempre había entendido que “total responsabilidad” significaba que yo soy responsable de lo que pienso y hago. Lo que esté mas allá, está fuera de mis manos. Pienso que la mayor parte de la gente piensa igual sobre la responsabilidad. Somos responsables de lo que hacemos, no de lo que los otros hacen – pero eso está equivocado.

El terapeuta Hawaiano que sanó a esas personas mentalmente enfermas me enseñaría una nueva perspectiva avanzada sobre lo que es la total responsabilidad. Su nombre es Dr. Ihaleakala Hew Len.
Probablemente hayamos pasado una hora hablando en nuestra primera conversación telefónica. Le pedí que me contara la historia total de su trabajo como terapeuta.

Él explicó que había trabajado en el Hospital Estatal de Hawai
durante cuatro años. El pabellón donde encerraban a los locos
criminales era peligroso.
Por regla general los psicólogos renunciaban al mes de trabajar allí. La mayor parte de los miembros del personal allí caían enfermos o simplemente renunciaban. La gente que atravesaba ese pabellón simplemente caminaba con sus espaldas contra la pared, temerosos de ser atacados por sus pacientes. No era un lugar placentero para vivir, ni para trabajar ni para visitar.

El Dr. Len me dijo que el nunca vio a los pacientes. Firmo un
acuerdo de tener una oficina y revisar sus legajos. Mientras miraba esos legajos, el trabajaría sobre si mismo. Mientras el trabajaba sobre si mismo, los pacientes comenzaban a curarse.
“Luego de unos pocos meses, a los pacientes que debían estar
encadenados se les permitía caminar libremente” me dijo. “Otros que tenían que estar fuertemente medicados, comenzaban a mermar su medicación. Y aquellos que no tenían jamás, ninguna posibilidad de ser liberados, fueron dados de alta”. Yo estaba asombrado. “No solamente eso” continuó, “sino que el personal comenzó a gozar yendo a trabajar.”
“El ausentismo y los cambios de personal desaparecieron. Terminamos con más personal del que necesitábamos porque los pacientes eran liberados y todo el personal venia a trabajar. Hoy ese pabellón esta cerrado.”

Aquí es donde yo tuve que hacer la pregunta del millón de dólares:
“¿Qué estuvo haciendo usted con usted mismo que ocasionó que esas personas cambiaran?”
“Yo simplemente estaba sanando la parte de mi que los había creado a ellos”, dijo él. Yo no entendí. El Dr. Len explico que entendía que la total responsabilidad de tu vida implica a todo lo que está en tu vida, simplemente porque está en tu vida, y por ello es tu responsabilidad. En un sentido literal, todo el mundo es tu creación.

¡Uau! Esto es duro de tragar. Ser responsable por lo que yo hago o digo es una cosa. Ser responsable por lo que cualquiera que esté en mi vida hace o dice es otra muy distinta. Sin embargo la verdad es esta: si asumes completa responsabilidad por tu vida, entonces todo lo que ves, escuchas, saboreas, tocas o experimentas de cualquier forma es tu responsabilidad porque ésta en tu vida. Esto significa que la actividad terrorista, el presidente, la economía o cualquier cosa que experimentas y no te gusta, esta allí para que tu la sanes. Ello no existe, por decirlo así, excepto como proyecciones
que salen de tu interior. El problema no está con ellos, está en ti, y para cambiarlo, debes cambiar tú.

Se que esto es difícil de captar, mucho menos de aceptar o de
vivirlo realmente. Achacar a otro la culpa es mucho más fácil que asumir la total responsabilidad, pero mientras hablaba con el Dr. Len, comencé a comprender esa sanación de él y que el ho’oponopono significa amarte a ti mismo.

Si deseas mejorar tu vida, debes sanar tu vida. Si deseas curar a cualquiera, aún a un criminal mentalmente enfermo, lo haces curándote tu mismo.

Le pregunte al Dr. Len como se curaba a si mismo. Qué era lo que él hacía exactamente cuando miraba los legajos de esos pacientes.

“Yo simplemente permanecía diciendo ‘Lo siento’ y ‘Te amo’, una y otra vez” explicó él.

“¿Sólo eso?”

“Sólo eso.”

“Resulta que amarte a ti mismo es la mejor forma de mejorarte a ti mismo, y mientras tú te mejoras a ti mismo, mejoras tu mundo”

Permíteme darte un rápido ejemplo de como funciona esto: un día, alguien me envía un e-mail que me desequilibra”. En el pasado lo hubiera manejado trabajando sobre mis aspectos emocionales tórridos o tratando de razonar con la persona que envió ese mensaje detestable. Esta vez yo decidí probar el método el Dr. Len. Me puse a pronunciar silenciosamente “lo siento” y “te amo”. No lo decía a nadie en particular. Simplemente estaba invocando el espíritu del amor para sanar, dentro de mi lo que estaba creando la circunstancia externa.

En el término de una hora recibí un email de la misma persona. Se disculpaba por su mensaje previo. Ten en cuenta que yo no realicé ninguna acción externa para lograr esa disculpa. Yo ni siquiera contesté su mensaje. Sin embargo, sólo diciendo “te amo”, de algún modo sané dentro de mí lo que estaba creando en él.
Mas tarde asistí a un taller de ho’oponopono dirigido por el Dr. Len. Él tiene ahora 70 años de edad, es considerado un chaman abuelo y es algo solitario.

El alabó mi libro “El Factor Atractivo”. Me dijo que mientras yo me mejoro a mi mismo, la vibración de mi libro aumentará y todos lo sentirán cuando lo lean. En resumen, a medida que yo me mejoro, mis lectores mejorarán.

“¿Y qué pasara con los libros que ya he vendido y han salido de mi?” pregunté.

“Ellos no han salido” explicó él, una vez más soplando mi mente con su sabiduría mística. “Ellos aún están dentro de ti”. En resumen, no hay afuera. Me llevaría un libro entero explicar esta técnica avanzada con la profundidad que ella merece.

“Basta decir que cuando quiera que desees mejorar cualquier cosa en tu vida, hay solo un lugar adonde buscar: dentro de ti. Cuando mires, hazlo con amor”.

                    • *

Éste es uno de esos mensajes que literalmente cambian la vida.
Hemos oído muchas veces que nosotros creamos nuestra realidad, que el mundo es un reflejo de quien somos, que todos somos uno, que todo comienza y termina en ti, etc., etc. Pienso que ustedes los conocen a todos. Es otra historia ver cuanto comprendemos verdaderamente de la esencia de todas esas afirmaciones. Sin embargo, en mi humilde opinión, la simplicidad del mensaje en esta historia presiona nuestras teclas y hace caer la ficha. ¡Es tan simple!
A todos y cada uno de ustedes: ¡Lo siento! ¡Te amo!
……………………………………………………………..
Hay mucho más para leer sobre el tema! Muchisimo más! Casi inagotable… También es verdad que leer sobre Ho oponopono no es todo. Por eso me gusta hacer los talleres “Compartiendo el Ho oponopono” para parender investigar y poner en práctiva esta maravillosa herramienta.
Con amor!
Trixie Moura

Aquí algo de bibliografía:
Shook, Victoria E. Ho oponopono: usos contemporáneos de un proceso de resolución de problemas de Hawai, la Universidad de Hawaii (1986) ISBN 978-0-8248-1047-4
Simeona, Morrnah, auto-identidad a través de Ho oponopono, básico 1, Seminarios Pacifica (1990)
Steuterman, Kim Rogers, “Sagrada Armonía”, Hawaii Magazine (Enero / Febrero 2004)
Titcomb (1948) “Kava en Hawai,“ Revista de la Sociedad de la Polinesia, 57:105-171, 144
Veary, Nana, cambio debemos: mi viaje espiritual, Instituto de Estudios Zen, de Honolulu (1989) ISBN 978-1-877982-07-1
Vitale, Joe, Hew Len Ph.D., Zero Limits, Wiley (2007)

Links Recomendados

Ellos me han enseñado y me enseñan desde la profundidad de su alma en una línea directa a mi alma, fuente de inspiración permanente para mi…:
*www.findhorn.org *
La Comunidad de Findhorn fue fundada en 1962 por Peter, Eileen Caddy y por Dorothy Maclean.
La primera comunidad espiritual y ecológica creada y sustentada en Dios.

*www.sriramanamaharshi.org *
Ramana Maharshi
Como decía mi maestro Yaco, el santo más grande del siglo 20…

A todos ellos los conozco personalmente:
*yogabaires.com.ar *
Lilita Engelmann
Escuela dedicada a la enseñanza del YOGA en un sentido holístico siguiendo la Tradición de T. Krishnamacharya.
Adaptando la ciencia antigua del YOGA a las necesidades de hoy en día a fin de promover la salud y bienestar en cuerpo, mente y espíritu.

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Aníbal Tokashiki
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Práctica de Meditación Samkya y Taoísta.

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www.yacoalbala.com.ar/
Yaco Albala
Educación Planetaria

Eileen Caddy dejó su cuerpo y partió hacia nuevas dimensiones en su evolución

Difundimos su último y entrañable mensaje en la Tierra que nos ha facilitado Pilar Basté, editora de buena parte de su obra en castellano.

Vaya también la difusión de su vida, fragmentos de su obra y descripción de la Comunidad de Findhorn, en honor a esta mujer que tan esmerado servicio y testimonio prestó a la humanidad entera.

El resto de la información aquí facilitada la hemos obtenido de www.viajessagrados.com

Nuestra querida Eileen murió en su casa en paz a los 90 años, bien acompañada por su familia y amigos. Tuvo la previsión de escribir sus últimas voluntades.

\“Yo, Eileen Caddy deseo que mi muerte sea una celebración alegre. Quiero que todos sepáis que en esta vida di lo mejor de mi.

Todo lo que ha llegado a través de mi y ha sido publicado y traducido a varias lenguas fue para mi el dar honor y gloria a Dios. Me siento profundamente agradecida por que Dios haya podido trabajar en mi y a través de mi para ayudar a muchas almas por todo el mundo.

Si queréis rezar a meditar, os ruego que os abráis enteramente a Cristo y os améis a vosotros mismos, a la Comunidad y al Mundo con amor incondicional.\”

\“Cuando muera os pido a todos deis gracias por mi liberación y me deseéis buenas bendiciones durante mi viaje… Me gustaría sólo algunas flores y que hicieran donaciones a la \“Fundación Findhorn para los Ancianos\”.

Recordad que sólo es mi cuerpo lo que incinerarán, mi espíritu se fue hacia dimensiones más elevadas.

Estaré con vosotros en Espíritu. Dios os bendiga.

www.findhorn.org

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Eileen Caddy y su esposo Peter son fundadores de la comunidad de Findhorn. El punto decisivo en su vida tuvo lugar en 1953 cuando oyó una voz que le dijo: \“Permanece tranquila y sabe que Yo Soy Dios\”. Desde ese día ella y Peter vivieron por la Luz de esa voz interior. Findhorn fue construida sobre esos dos fundamentos firmes: la habilidad de Eileen para oír la voz Divina y la energía de Peter para actuar instantáneamente en obediencia a esa voz.

La Comunidad Findhorn. Historia
El 17 de noviembre del 2006 se cumplió los 44 años de existencia de un sueño hecho realidad: La Comunidad Findhorn.

Esta comunidad es un ejemplo para el resto del mundo. Es respetada y admirada. No sólo ofrece interesantes cursos, seminarios y talleres dentro y fuera de su territorio sino que además las personas que la componen han sabido encontrar ese difícil equilibrio entre lo divino y lo humano.

Todo comenzó con una mujer, Eileen Caddy, que confió en su visión en los albores de aquellos duros días de noviembre de 1962. Ella y su marido, Peter, llegaron al pequeño pueblo de Forres en el Noreste de Escocia. Montaron su \“roulotte\” en el Camping de la Bahía de Findhorn y allí pensaron permanecer como mucho unos meses hasta que Peter obtuviera un trabajo. La realidad se tornó en 7 largos años viviendo en la caravana. Durante esos años Eileen tuvo una revelación. Peter transcribía a un lenguaje inteligible lo que Eileen iba recibiendo. El mensaje era sobre todo de paz, de amor y de confianza. Debía comenzar una comunidad allí mismo. Una comunidad de altos ideales humanos, de libre pensamiento y libre religión, pero de corazón común. Una comunidad espiritual y no religiosa.

El amor a la naturaleza, el respeto por la libertad individual y la creencia y vivencia de algo superior que todo lo anima, manteniendo un plan establecido para lo existente; fueron los únicos requisitos que Eileen, Peter y Dorothy Maclean (una amiga que apoyó el proyecto desde el principio) pidieron a las personas que se acercaban al Parque de Caravanas Findhorn y pedían ser miembros de la Comunidad que se estaba formando.

Hoy, Clunny Hill College, New Bold y el Parque de Caravanas de Findhorn (Comunidades que forman la gran Fundación Findhorn) han visto pasar miles de personas. Miembros, simpatizantes o adheridos, que simplemente llegan con su \“roulotte\” y se quedan. Entre ellos turistas, buscadores espirituales, naturistas, filósofos y hasta curas y ejecutivos. A todos acoge la Comunidad. Todos encuentran lo que buscan en ese lugar mágico que hoy es la Fundación Findhorn.

Sus varios edificios construidos primorosamente con materiales y tecnología ecológica con techos transparentes en forma de pirámide y ventanas circulares bordeadas de verdaderos troncos de madera, reciben a estudiantes de todo el mundo que aprovechan entre clase y clase para acudir al \“Santuario de la Naturaleza\” en medio del bosque y cantar cantos gregorianos, melodías sufís o cántigas del medievo o para acercarse a la playa llena de pequeños cantos coloridos o comprar alguna maravilla en la tienda esotérica-naturista llamada Phoenix.

La Fundación es una experiencia de educación vivencial y su lema es: \“Venid y ayudadnos a crear una visión y un futuro positivo para la humanidad y para el planeta\”. Y así ocurre porque a medida que la Comunidad crece (150 miembros residentes y otros tantos simpatizantes adheridos) el aprendizaje y las enseñanzas continúan desarrollándose.

Se crean más y más cursos y \“experiencias\” que se desarrollan en un ambiente de amoroso apoyo y deliciosa armonía. La paleta de cursos es muy amplia y existen becas que permiten acceder a ellos si el bolsillo no está lleno: Crear la paz esencial, Del Espíritu a la Materia, La semana de la Experiencia (Una semana de convivencia con los residentes de la Fundación, desarrollando diversos trabajos diarios y asistiendo a conferencias y actividades específicas y generales. Esta experiencia suele ser el requisito previo para poder asistir a ciertos cursos). La intuición en la práctica profesional, Armonía interior, Trabajando en la Comunidad, Los reinos de la Naturaleza y la arcilla, Crear tu propia realidad, Hacia la integridad sexual, Escribirse a uno mismo, y muchos otros que a lo largo de todo el año la Fundación ofrece.

Fuente: viajessagrados.com

Fragmentos de su obra
Un día fui a orar en el silencio. Estaba en la mitad de mi monólogo serio, cuando de repente oí claramente una voz que me habla y me dice: \“Se en el silencio y sabes que soy Dios\”.

Es así que comienza la experiencia única de Eileen Caddy en la meditación.

Meditar así, es encontrar el sentido del silencio, la simplicidad del instante, es un encuentro con su niño interior en la confianza y en la alegría.

Atenta a esos instantes de interrogación y de disponibilidad del alma, Eileen Caddy, supo abrir su ruta a una cierta \“enseñanza de la gracia\”.

Con simplicidad y amor, ella nos muestra en sus obras, el fruto que le fue ofrecido en el silencio.

Mundialmente conocida por la autenticidad de su búsqueda, Eileen Caddy es una referencia para todos aquellos que quieren acceder a una nueva consciencia.

Eileen Caddy es conocida en el mundo como una de los tres fundadores con su esposo Peter y Dorothy Maclean de la comunidad de Findhorn en el norte de Escocia donde vive actualmente. Antes de esta experiencia comunitaria, Eileen Caddy había seguido un camino espiritual personal. Eileen Caddy tiene tres hijos varones.

Del Libro \“Abriendo las puertas de tu interior\”, de Eileen Caddy
Mi plan para ti es perfecto y se cumplirá exactamente en el tiempo justo. Nunca intentes apresurar algo, por el contrario, observa todo cómo se revela y se desenvuelve. Si te parece que la vida es muy lenta, no te impacientes. Aprende a esperar en Mí con fe y confianza absoluta, y sabe que en el momento adecuado todas las cosas se manifestarán, porque verdaderamente hay un tiempo y un momento oportuno para cada cosa. Recuerda, tú no puedes cambiar el movimiento de los cielos o de las mareas.

El universo está en Mis manos y nadie puede dañarlo. Sigue adelante con completa fe y confianza, dando tiempo a que Mis prodigios y glorias se revelen.

No temas nada, por el contrario, sé fuerte y valiente. Cuando estés en paz en tu interior, podrás soportar las tensiones y el estrés exteriores. Por lo tanto, deja que Mi paz y Mi amor te colmen y te envuelvan, y quédate en perfecta paz en tanto haces Mi voluntad.

Del Libro \“Dios me habló\” de Eileen Caddy

Todo lo que necesitas lo tienes en tu interior, esperando ser reconocido, desarrollado y sacado a la luz. Tú contienes en tu interior un potencial tremendo. Así como la semilla tiene que ser sembrada y cuidada para que crezca y se transforme en ese poderoso roble, de la misma manera lo que está en tu interior tiene que ser reconocido antes de manifestarse y ser usado con plenitud, de otra manera estará latente dentro de ti. Lo que sucede con muchos seres es que ese enorme potencial nunca se desarrolla en esta vida, y frecuentemente, se lleva de una vida a otra. Qué innecesario es este proceso! Ahora es el momento de sacar y usar todo lo que tienes dentro de ti. Sabes que puedes hacer todas las cosas porque Dios está allí guiando y fortaleciendo cada uno de tus movimientos y decisiones, hasta que como esa semilla hayas roto tus limitaciones y seas libre para transformarte en un poderoso roble.

Quédate en paz. No te precipites ni te apresures, no importa lo que suceda a tu alrededor. Deja que Mi paz profunda, silenciosa, te envuelva. Deja que toda la tensión y esfuerzo te abandone completamente. Siente que esas palabras se vuelven palabras vivas. Han sido dadas para que vibren a través de todo tu ser y para que realmente signifiquen algo. Son bálsamo para el alma, así que siéntelas y vibra con ellas. Comienza el día bien, a tono Conmigo. Nada más importa realmente, porque todas las demás cosas emanan de esa sintonía. Búscame a Mí primero. Ponme primero. Luego déjate llevar y sigue la marea suavemente.

Observa mis maravillas desenvolverse tan perfectamente, tan brillantemente como una rosa gloriosa.